我們再次注意到，掃羅在其他方面展現了積極的行動力後，現在將注意力轉向了大馬士革。此前或許有一些政治因素，阻礙了他對大馬士革會堂行使與其他外邦城市相同的監督權。當時大馬士革的政治歷史與局勢確實相當晦暗不明。這座城市似乎成了希律安提帕（Herod Antipas）、彼特拉的亞哩達王（Aretas the king of Petra）以及羅馬人之間爭奪的焦點。聖保羅歸主的時間大約可定在主後 37 或 38 年，當時巴勒斯坦和敘利亞南部正處於極大的動盪之中。本丟彼拉多被免職並被送往羅馬受審。整個敘利亞省的總督維特里烏斯（Vitellius）來到巴勒斯坦，更換了大祭司，安撫猶太人，並介入了希律安提帕與其岳父亞哩達之間爆發的戰爭。在這場鬥爭的過程中，大馬士革似乎更換了統治者；它在 37 年前曾是羅馬城市，此後卻成為阿拉伯城市，歸亞哩達王所有，直到尼祿統治時期才又回到羅馬的統治之下。這些政治因素中的某一個，或者或許是所有因素的綜合，可能在此之前阻止了公會對大馬士革的門徒採取積極行動。
但現在局勢穩定下來了。隨著本丟彼拉多的離任，該亞法也被免去了大祭司的職務。他曾是彼拉多的摯友與盟友；因此，維特里烏斯剝奪了該亞法的神聖職位，任命亞那的兒子約拿單（Jonathan）接替大祭司之職。然而，這位約拿單並沒有長期擔任該職，因為他在同一年五旬節時，又被同一位羅馬長官維特里烏斯免職，由他的兄弟提阿非羅（Theophilus）接任大祭司。由此可見，整個利未人的階級制度，即整個猶太教體制，是多麼徹底地受到羅馬國家政治官員的支配。這位提阿非羅擔任該職長達五六年之久，掃羅必然是向提阿非羅申請了前往大馬士革的公文，授權他逮捕新宗教的信徒。
這裡產生了一個問題：大祭司怎能在外邦城市行使這種權力並逮捕他的同胞呢？對此問題的回答，為我們了解所謂「散居猶太人」（Jews of the Dispersion）的狀況提供了極大的啟發。我之前已略微提及這一點，但它值得更深入的討論。耶路撒冷的大祭司被視為整個民族的首領。羅馬人將他視為猶太人的王子，可以與他進行正式交涉，並藉由他來管理這個在風俗習慣上與眾不同、散居世界各地且常引起麻煩的民族。尤利烏斯·凱撒（Julius Caesar）早在基督教時代前五十年，就為猶太人的特權和羅馬的政策奠定了基礎。尤利烏斯·凱撒在亞歷山大戰爭中曾得到猶太大祭司海爾卡努斯（Hyrcanus）的極大幫助，因此他在主前 47 年頒布了一道諭令，在列舉了海爾卡努斯的功績後，接著寫道：「我命令海爾卡努斯及其子孫保留大祭司的一切權利，無論是法律所規定的還是禮節所賦予的；若今後有任何關於猶太政體的問題，我希望其裁決權歸於他。」這道諭令不僅由尤利烏斯·凱撒，更由隨後的幾位皇帝一再確認，賦予了大祭司在猶太人居住的任何地方，對涉及其宗教事務擁有最充分的管轄權。因此，當掃羅想要逮捕大馬士革會堂的成員時，向大祭司提阿非羅申請授權他執行目的的公文，完全符合羅馬的法律與習俗。
此外，這段經文中對門徒的描述也非常值得注意，這是敘事真實性的一個有力證據。這些門徒被稱為「這道」（the Way）的人。掃羅希望將在大馬士革發現的任何「這道」中人帶回耶路撒冷受審，因為只有公會才擁有在宗教事務上判處死刑的權利。大馬士革或其他任何地方的會堂或許可以鞭打罪犯，而猶太人即使尋求申訴也無法獲得補償（儘管這不太可能發生）；但若要判處最終的死刑，耶路撒冷的公會是唯一有權處理此類問題的法庭。而他想要押解到這個可怕法庭面前的人，正是「這道」中人。這就是教會在最早期、最純潔的時期對自己的稱呼。在第十九章第九節，我們讀到聖保羅在以弗所的勞苦以及他所遭受的抵擋：「後來，有人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道」；而在他向腓力斯所作的辯護中（徒 24:14），我們讀到：「但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道事奉我們祖宗的神。」《新約聖經修訂本》以一種《欽定本》完全忽略的方式，很好地呈現了原文的力量，並為我們強調了關於早期基督徒的一個偉大真理。即使在他們賦予早期教會的這個名稱中，也存在著一種神聖的排他性。這是「這道」，唯一的道，生命的道。最早的基督徒對使徒們從主親口所聽到的話有著鮮活的記憶：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因此，他們體認到基督與祂子民的合一，體認到基督在祂教會中的持續同在，便用一個術語來稱呼這教會，表達了他們的信念：唯有在其中才有通往平安的道路，是通往神的唯一途徑。這個名稱「這道」，表達了他們對真理重要性的認知。他們的宗教絕非那種認為一個人信奉什麼形式的信仰都無所謂的隨意宗教。他們極其認真，因為他們只知道通往神的一條路，那就是耶穌基督的宗教與教會。因此，他們寧願忍受一切，也不願失去這道，或因他們的失職而讓別人錯過它。原始教會那種奇妙、強烈的宣教努力，可以在「這道」這個表達中找到解釋。神啟示了這道，並呼召他們進入其中，他們生命中的偉大使命就是讓別人認識這救恩的偉大；或者如聖保羅所言：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。」
基督教的排他性主張在早期就已確立；正是這些排他性的主張，使得基督教受到異教徒如此強烈的仇恨與迫害。如果基督的追隨者願意接受其他宗教所滿足的地位，羅馬帝國就不會如此強烈地反對基督的傳道。羅馬帝國對於宗教事務上的新觀念並非不能容忍。在我們的主降臨之前，異教徒曾歡迎埃及那些奇特、神秘的儀式與教導。在基督受難後的第一個世紀內，他們從波斯接受了密特拉（Mithras）那奇特的體系與崇拜。傳說至少有兩位皇帝願意將基督的像放入萬神殿，以紀念那些偉大而善良的人。但基督徒卻不願對他們的主進行這種部分的尊崇。對他們而言，宗教若不是基督，就什麼也不是，因為唯有祂是「這道」。正如對他們而言只有一位神，同樣也只有一位中保，就是基督耶穌。